¿Cómo la LEY sustituyó a la JUSTICIA? La historia de cómo la justicia acabó siendo obediencia.
¿Son justas las leyes o son leyes porque son justas?
Introducción a la relación entre ley y justicia
- La distinción entre lo que es injusto y lo que es ilegal se plantea desde el inicio. La justicia se percibe como un sentimiento, mientras que la ley es algo escrito.
- La relación entre ley y justicia ha sido un conflicto político, moral y filosófico a lo largo de la historia humana. ¿Puede una mayoría aprobar una ley injusta?
Reflexiones históricas sobre la justicia
- En el siglo V a.C., los griegos debatían si una ley votada por el pueblo era justa por definición. Esto muestra la complejidad de definir justicia en términos legales.
- San Agustín argumentó que una ley no es justa solo porque esté escrita; debe reflejar una justicia universal anterior a ella. Esta idea perduró hasta el siglo XI, cuando Tomás de Aquino la sistematizó y fortaleció.
Cambios en la percepción de la ley
- Tras Tomás de Aquino, surgieron nuevas ideas: dos frailes franciscanos propusieron que las leyes son justas simplemente porque son leyes, cambiando así nuestra comprensión de moralidad y obediencia.
- Este cambio resalta cómo hemos pasado del concepto "la ley debe ser justa" al "es justo porque es ley", un dilema aún presente hoy en día.
Contexto histórico: Grecia antigua
- En el siglo VII a.C., antes del derecho escrito, las normas sociales eran transmitidas mediante costumbres y tradiciones, formando parte integral de la vida comunitaria.
- Las costumbres se cristalizaban en valores morales; traicionar estas costumbres resultaba en consecuencias negativas para el individuo dentro de su comunidad. Esto establecía un sentido claro de lo justo basado en prácticas colectivas aceptadas.
Tipos de justicia según los griegos
- Los griegos identificaron dos tipos distintos de justicia:
- Justicia como equilibrio (dique): Se refiere a compensaciones proporcionales ante acciones injustas.
- Justicia como costumbre (temis): Lo esperado socialmente, fundamentado en prácticas comunes que garantizan estabilidad social y predictibilidad del comportamiento humano.
Importancia del respeto a las costumbres
- Respetar las costumbres permitía reducir incertidumbres sociales, facilitando así un marco estable para convivir y planificar el futuro colectivo sin imposiciones coactivas directas.
¿Cómo se desarrolló la justicia en la antigua Grecia?
La desigualdad en la justicia
- En la antigua Grecia, existía una percepción de que la justicia variaba según el estatus social, género y condición del individuo. Esto generaba descontento entre las personas, ya que si lo correcto para unos no lo era para otros, podía llevar a conflictos.
La necesidad de normas escritas
- Ante el caos generado por esta desigualdad, los aristócratas decidieron establecer normas escritas para que todos conocieran las reglas y los castigos fueran iguales para todos.
Dracón y sus leyes draconianas
- El legislador Dracón fue encargado de crear un código legal que imponía penas severas, incluyendo la pena de muerte por delitos menores como robar una manzana o no casarse con una mujer embarazada. Su enfoque buscaba disuadir a los atenienses de tomar justicia por su mano.
La transformación de la justicia privada a pública
- Con las nuevas leyes, el castigo pasó a ser responsabilidad de toda la polis (ciudad), cambiando así el concepto de justicia privada a uno colectivo. Hacer daño a un ciudadano ahora implicaba dañar a toda la comunidad.
Limitaciones del código escrito
- Sin embargo, las leyes escritas presentaban limitaciones; eran estáticas y reflejaban solo una interpretación específica. Esto llevó al reconocimiento de que escribir sobre costumbres no capturaba su naturaleza dinámica y compleja.
Consecuencias del cambio hacia lo escrito
- A medida que se formalizaban las leyes escritas, surgió una tendencia donde solo se valoraba lo que estaba documentado. Esto llevó a un cambio en cómo se percibía la justicia: si estaba escrita era considerada justa sin cuestionar su equidad.
El papel cambiante de los gobernantes
- Los gobernantes descubrieron que modificar textos legales era más fácil que cambiar costumbres sociales arraigadas. Este cambio resultó en un aumento del poder arbitrario al permitirles alterar leyes sin necesidad del consenso social.
Intentos de reforma por Solón
- Veintisiete años después del código draconiano, Solón fue nombrado para reformar las leyes e introducir principios más equilibrados y proporcionales. Sin embargo, el problema fundamental persistió: el texto legal seguía dominando sobre las costumbres.
La distinción entre ley y justicia
- Durante el siglo V antes de Cristo, surgió un debate sobre si las leyes eran justas simplemente porque estaban escritas o si podían ser injustas. Para abordar esto, se introdujo el término "nomos" para referirse específicamente a estas leyes humanas artificiales.
Reflexiones finales sobre nomos y tenis
- Los sofistas enfatizaron que "nomos" representaba normas creadas por humanos mientras que "tenis" simbolizaba conceptos naturales emergentes dentro de la sociedad. Esta distinción comenzó a perderse con el tiempo pero subraya tensiones fundamentales en torno al derecho y la moralidad.
La Justicia y la Ley: Reflexiones desde Atenas hasta la Edad Media
La pérdida de la distinción entre justicia y ley
- En Atenas, la gente comenzó a asociar la justicia únicamente con la ley escrita, olvidando el concepto de lo justo. Esto llevó a una preocupación exclusiva por lo legal en lugar de lo ético.
Relativismo y dilemas históricos
- El dilema que surgió en Atenas se repitió en el siglo XI entre dominicos y franciscanos, reflejando un conflicto similar al de las ideas de Tomás de Aquino frente a las de Escoto y Ockham.
Influencia griega en pensadores cristianos
- Las ideas griegas sobre justicia influyeron notablemente en San Agustín y Santo Tomás. Aristóteles dedicó obras a diferenciar entre justicia natural (fisis) y ley escrita (nomos).
La ética según Platón
- Platón, en su obra "República", argumenta que una ciudad no puede ser justa solo obedeciendo leyes; propone un orden objetivo del bien que debe reflejarse en las leyes humanas.
Transformación del pensamiento medieval
- En el contexto medieval, se planteó si Dios podía mandar algo injusto, transformando así el debate sobre justicia desde Temis (Grecia) hacia la ley natural racional versus voluntad divina absoluta.
La corrupción del derecho romano
- Los romanos escribieron sus costumbres para evitar arbitrariedades. Sin embargo, esto resultó en un cambio donde las leyes escritas se convirtieron en herramientas manipulables por los gobernantes.
Consecuencias sociales del derecho escrito
- A medida que las leyes perdían legitimidad social, muchos pueblos aceptaron conquistas sin resistencia porque ya no sentían conexión con sus propias costumbres ni normas.
Reflexión final sobre el poder legislativo
- Tanto en Atenas como Roma, escribir normas buscaba reducir arbitrariedad pero terminó facilitando la corrupción. El derecho basado en textos escritos se convirtió en una herramienta perfecta para los gobernantes.
La Ley Verdadera según San Agustín y Santo Tomás
La Manipulación de la Ley
- El orador oficial del emperador Valentiniano redactaba decretos que justificaban acciones según conveniencia, mostrando cómo la ley puede ser manipulada.
- San Agustín concluye que la ley verdadera no puede depender de los hombres, sino de algo inmutable: Dios.
Jerarquía de las Leyes en San Agustín
- Para Agustín, existe una ley natural, eterna y universal que el ser humano debe descubrir, no crear.
- Las leyes tienen una jerarquía: la ley divina (voluntad perfecta de Dios), seguida por la revelación bíblica y luego la ley natural basada en la razón.
- La moralidad está grabada en nuestra naturaleza; sabemos instintivamente que matar o robar es incorrecto.
Implicaciones del Pensamiento de San Agustín
- Una ley humana es justa solo si refleja un orden superior. Si contradice este orden, se considera corrupción.
- Durante ocho siglos, las ideas agustinanas limitaron abusos políticos pero también otorgaron a la Iglesia el monopolio sobre la interpretación legal.
Estancamiento del Derecho
- La justicia se volvió estática; lo justo ya no depende de cambios sociales sino del orden eterno del universo.
- La única palabra divina es la Biblia, cuya interpretación requiere discusión sobre cómo vivir según los valores cristianos.
Evolución hacia Santo Tomás
- Santo Tomás mantiene las ideas agustinanas pero introduce un enfoque más filosófico y racional sobre el derecho.
- Reemplaza "voluntad de Dios" por "razón de Dios", enfatizando que hay un orden racional detrás de las leyes divinas.
Moralidad Racional según Santo Tomás
- Lo bueno tiene sentido porque favorece la vida social; lo malo es todo lo contrario.
- La razón se convierte en herramienta principal para determinar lo justo; actos como conservar vida o educar son buenos por su coherencia con la naturaleza humana.
Reacciones a las Ideas de Santo Tomás
- Tras su muerte en 1274, algunas ideas tomistas generan preocupación en sectores eclesiásticos debido al potencial empoderamiento del pensamiento crítico entre los fieles.
La Prohibición de las Ideas de Tomás
La Resistencia a la Racionalidad
- Se menciona la dificultad de justificar lógicamente cada dogma impuesto por la Iglesia, lo que llevó a una preferencia por el autoritarismo: "esto es así porque lo digo yo y punto".
La Lista de Ideas Prohibidas
- En 1277, el obispo Etien Tenier publica una lista con 219 ideas prohibidas en la Universidad de París, muchas de las cuales eran propuestas por Tomás.
- Dos ideas clave prohibidas son: que Dios actúa racionalmente y que este mundo es el único posible. Esto limita la discusión sobre la voluntad divina.
Implicaciones de la Prohibición
- La prohibición implica que cualquier justificación lógica para los dogmas católicos se vuelve un esfuerzo excesivo; se busca evitar cuestionamientos sobre las decisiones divinas.
El Legado de Santo Tomás
- A pesar del rechazo inicial, Tomás es canonizado y reconocido como doctor de la iglesia casi tres siglos después, reflejando su impacto duradero en el pensamiento teológico.
La Reacción a las Ideas Prohibidas
- Las ideas prohibidas generan un interés renovado; surge un debate sobre si Dios podría querer algo diferente, abriendo espacio para nuevas interpretaciones teológicas.
El Desafío de Duns Escoto
Contexto Histórico
- Duns Escoto, un fraile franciscano, desafía las ideas tomistas desde universidades prestigiosas como Oxford y París.
Crítica a Tomás
- Escoto argumenta que lo bueno no depende del sentido racional sino que es bueno porque Dios lo quiere. Esta idea contrasta fuertemente con el enfoque racionalista de Tomás.
Nuevas Perspectivas Morales
- Para Escoto, lo importante es obedecer a Dios sin necesidad de entender sus mandatos; esto cambia radicalmente el enfoque moral hacia uno más arbitrario.
Consecuencias Teológicas
- Las ideas escotistas implican que Dios no está limitado por la razón; esto transforma cómo se percibe la ley y su relación con el bien.
El Cambio en el Control Eclesiástico
De Razonamiento a Obediencia
- Se produce un cambio significativo en el control eclesiástico al pasar del razonamiento lógico al mandato divino; esto afecta profundamente cómo se entiende la moralidad dentro del contexto religioso.