Dan Siegel, MD — NSR 26
Réveil du Système Nerveux Intelligent
Introduction de Dr. Dan Seagull
- Dr. Dan Seagull est professeur de psychiatrie à l'UCLA et co-directeur du Mindful Awareness Research Center, pionnier en neurobiologie interpersonnelle.
- Son travail explore comment les relations et le cerveau façonnent notre identité, notre bien-être émotionnel et notre capacité d'intégration tout au long de la vie.
- Il enseigne sur la science de la présence, la conscience et l'intégration entre l'esprit, le cerveau et les relations.
Concept de Mindsight
- Le mindsight est défini comme la capacité à percevoir l'esprit en nous-mêmes et chez les autres.
- Dr. Seagull partage une expérience personnelle qui a éveillé sa compréhension du système nerveux comme quelque chose que nous pouvons observer et façonner.
Parcours Personnel vers la Psychiatrie
- En 1978, après une formation en biochimie, il se sent désillusionné par son parcours médical traditionnel.
- Il réalise que sa formation ne tenait pas compte des émotions ni des récits identitaires qui sont essentiels à notre existence humaine.
Événement Marquant
- Le 9 décembre 1980, après une chirurgie mineure, il entend parler de l'assassinat de John Lennon alors qu'il était sous anesthésie.
- Cette expérience lui fait comprendre que les croyances peuvent avoir des conséquences tragiques dans le monde réel.
Réflexion sur le Mental
- Ignorer l'esprit revient à négliger un aspect fondamental de notre réalité humaine qui n'est pas mesurable physiquement.
- Après cet événement marquant, il s'engage à explorer plus profondément la nature de nos vies mentales et décide finalement d'étudier la psychiatrie pour mieux comprendre ces dynamiques.
Mindsight : Un concept révolutionnaire
Origine et développement du terme "mindsight"
- Le terme "mindsight" a été introduit vers 1981, coïncidant avec le développement de la théorie de l'esprit dans le domaine académique.
- L'auteur décrit "mindsight" comme un outil personnel essentiel pour évaluer les compétences des enseignants et leur capacité à comprendre les émotions des patients.
- Il souligne que même des professeurs intelligents peuvent être "aveugles" aux émotions, ce qui rend crucial l'usage de la mindsight dans la pratique thérapeutique.
- Bien que non reconnu en psychiatrie à l'époque, il a commencé à appliquer le concept dans son travail thérapeutique, trouvant qu'il était très utile pour organiser ses évaluations.
- L'étude des interactions familiales a révélé comment celles-ci peuvent cultiver ou inhiber le développement de la mindsight.
Facteurs influençant la mindsight
- Des facteurs innés peuvent bloquer les capacités de mindsight, comme observé chez certaines personnes autistes ou neurodivergentes.
- Les schémas d'attachement relationnels peuvent également entraver le développement de cette compétence essentielle.
- Développer la mindsight permet aux individus d'améliorer leur qualité de vie en leur offrant une nouvelle perception de leurs pensées et émotions.
- Au lieu d'une approche médicamenteuse rapide, l'accent est mis sur l'enseignement aux patients comment naviguer leurs propres émotions.
Intégration et bien-être
- La mindsight est présentée comme une approche holistique pour comprendre son propre système nerveux et sa régulation émotionnelle avec autrui.
- La recherche montre que l'intégration est fondamentale pour le bien-être ; observer son monde intérieur peut avoir un impact biologique positif sur le cerveau et le système nerveux.
- Une prise de conscience moment par moment peut aider à réduire le chaos émotionnel et la réactivité excessive chez les individus.
Exploration du lien entre esprit et cerveau
- En 1991, lors de la décennie du cerveau, un groupe scientifique s'est réuni pour explorer la relation entre l'esprit et le cerveau sans définition claire du concept d'esprit parmi différentes disciplines.
- Les neurosciences affirment que l'esprit est simplement une activité cérébrale tandis que d'autres disciplines soulignent son ancrage social dans nos interactions culturelles.
- Cette divergence a conduit à des discussions animées sur ce qu'est réellement l'esprit par rapport au fonctionnement cérébral.
Comprendre les systèmes complexes et l'émergence
Concepts de base des systèmes complexes
- Les systèmes complexes, étudiés dans les années 1980, présentent trois caractéristiques : ouverture à des influences extérieures, capacité au chaos (aléatoire) et non-linéarité.
- La non-linéarité signifie qu'une petite entrée peut entraîner un résultat relativement important et imprévisible. Ces systèmes sont donc qualifiés de "complexes".
- Un exemple d'émergence est la sensation de mouillé qui résulte de l'interaction entre les molécules d'eau, bien que chaque molécule ne possède pas cette propriété individuellement.
Propriétés émergentes et auto-organisation
- L'auto-organisation est une propriété émergente où un système complexe régule son propre développement. Cela pourrait également s'appliquer à la définition de l'esprit.
- Lors d'une réunion avec 40 scientifiques, une nouvelle définition de l'esprit a été acceptée : un processus auto-organisé qui régule le flux d'énergie et d'information.
Neurobiologie interpersonnelle
- Le terme "neurobiologie interpersonnelle" a été créé pour décrire ce groupe informel en 1992, visant à définir ce qu'est un esprit sain.
- Un esprit sain optimise l'auto-organisation, qui se manifeste comme un flux central semblable à celui d'une rivière.
Mathématiques de l'auto-organisation optimale
- L'auto-organisation optimale présente cinq caractéristiques essentielles : flexible, adaptatif, cohérent, énergisé et stable (acronyme "faces").
- La flexibilité permet au système de plier sans se briser ; l'adaptabilité lui permet de s'ajuster aux situations changeantes.
Intégration et santé mentale
- L'intégration est définie comme le lien entre des parties différenciées sans perdre leur essence. Cela crée une harmonie entre le chaos et la rigidité.
- La santé mentale pourrait découler de cette intégration. Des recherches ont été menées pour prouver cette hypothèse sur plus d'un tiers de siècle.
Applications pratiques
- Les interventions relationnelles en thérapie peuvent promouvoir l'intégration dans le cerveau. Identifier où la différenciation ou le lien est bloqué peut aider à libérer ces blocages pour favoriser l'intégration.
Comprendre l'intégration et la santé mentale
Concepts clés de l'intégration
- L'intégration est un composant essentiel de la "mindsight", qui inclut également l'empathie. L'intégration se manifeste par la gentillesse et la compassion, permettant à l'amour d'émerger naturellement.
- Contrairement à un smoothie où tout est mélangé, l'intégration ressemble plus à une salade de fruits, préservant les différences tout en les reliant.
- Un système nerveux déséquilibré indique souvent un blocage d'intégration. La régulation efficace du système nerveux favorise une auto-organisation optimale grâce à l'intégration.
Signes de déconnexion du système nerveux
- Pour ceux qui ne sont pas familiers avec ces concepts, il est crucial de reconnaître les signes précoces d'un système nerveux déconnecté ou déséquilibré.
- Des étapes pratiques pour comprendre le processus d'intégration incluent des évaluations systématiques et des interventions planifiées pour améliorer la santé mentale.
Évaluation personnelle et intégration
- L'évaluation commence par identifier si on ressent du chaos ou de la rigidité dans sa vie. Chaque trouble psychiatrique présente des symptômes liés à ces deux états fondamentaux.
- En réfléchissant sur ses propres émotions, on peut déterminer si on éprouve un sentiment de perte de contrôle (chaos) ou une sensation d'épuisement (rigidité).
Fenêtre de tolérance
- Le concept de "fenêtre de tolérance" décrit comment une personne peut naviguer entre le chaos et la rigidité dans différents moments.
- Par exemple, face à la colère, certaines personnes peuvent réagir avec chaos ou rigidité au lieu de rester dans leur état optimal d'organisation.
Domaines d'intervention
- Il existe neuf domaines d'intégration que les thérapeutes formés en neurobiologie interpersonnelle peuvent explorer pour élargir cette fenêtre de tolérance.
- Ces domaines incluent l’intégration des souvenirs et des récits personnels, ce qui aide à traiter des émotions comme la colère en lien avec des expériences familiales passées.
Intégration des souvenirs
- Traiter les souvenirs traumatiques permet aux individus d'élargir leur fenêtre émotionnelle. Cela implique souvent une intégration consciente des expériences passées liées aux émotions intenses comme la rage.
- La pratique appelée "roue de conscience" aide à différencier et relier divers éléments conscients afin d'améliorer l'état mental général.
Pratique de la roue et intégration émotionnelle
Transformation de l'état d'esprit
- La pratique quotidienne permet un changement profond dans les capacités mentales, permettant de gérer la colère en restant conscient et présent.
- En nommant les émotions, il est possible d'intégrer des expériences passées, comme la colère envers un parent, dans une narration compréhensible.
Fenêtre de tolérance
- Les mots peuvent aider à identifier si l'on se sent en chaos ou en rigidité, ce qui est essentiel pour prendre conscience de son état émotionnel.
- Souvent, nous ne réalisons pas que nous sommes hors de notre fenêtre de tolérance jusqu'à ce qu'il soit trop tard.
Retour à la fenêtre de tolérance
- Il est question de savoir s'il est possible d'effectuer ce travail sans thérapeute ; cela dépend du niveau d'expérience et du type d'aide nécessaire.
- Certaines expériences douloureuses nécessitent le soutien d'un professionnel pour favoriser l'intégration émotionnelle.
Importance du soutien relationnel
- L'intégration relationnelle avec une personne de confiance favorise des liens compassionnels grâce à une communication ouverte et exploratoire.
- La thérapie est un processus co-construit qui peut être documenté dans des livres accessibles au grand public.
Ressources éducatives
- Des ouvrages comme "Parenting from the Inside Out" permettent aux lecteurs d'apprendre à cultiver l'intégration sans avoir besoin d'un thérapeute.
- L'éducation peut offrir un soutien précieux pour ceux qui cherchent à améliorer leur bien-être mental par eux-mêmes.
Évolution vers une identité intégrée
- Le concept de "mui", combinant "me" et "we", représente un passage vers une compréhension plus intégrée du soi.
- Cette approche aide à comprendre comment passer d'une perception individuelle à une vision collective et intégrative.
Intégration et Chaos dans la Société
La dualité du chaos et de la rigidité
- L'intervenant évoque le sentiment de chaos et de rigidité, non seulement au niveau individuel mais aussi dans la société en général.
- Il souligne que ce phénomène est observable à la fois dans la civilisation humaine et dans les écosystèmes naturels.
Application des concepts cliniques à des systèmes plus larges
- L'intervenant se demande si les approches qui fonctionnent avec des individus, couples et familles peuvent être appliquées à des systèmes plus vastes comme les écoles, organisations ou gouvernements.
- Il utilise une métaphore d'un ami boitant pour illustrer l'importance d'identifier les causes profondes des problèmes systémiques.
Découverte du "splinter" dans l'humanité
- La métaphore du "splinter" (écharde) représente un problème central qui affecte le bien-être collectif. Une fois identifié et traité, cela permet aux individus de guérir et de fonctionner normalement.
Redéfinition du concept de soi
- L'intervenant remet en question l'idée que l'individu est le centre unique de l'expérience. Il propose que notre identité pourrait être plus interconnectée qu'on ne le pense.
- Cette réflexion a été inspirée par une élève Lakota qui critique le titre d'un cours sur le passage de "moi" à "nous".
Évolution vers un nouveau terme : MWE
- Après une discussion avec son élève, il propose un terme qui combine l'individualité ("moi") avec la collectivité ("nous"), aboutissant à "MWE".
- Ce terme devient un outil puissant pour exprimer une identité relationnelle tout en préservant l'essence individuelle.
Narratif maître et cultures individuelles
- L'intervenant explore comment les narratifs dominants dans les cultures modernes renforcent l'idée d'individualisme, souvent au détriment des connexions humaines.
- Les enseignements autochtones mettent en lumière cette vulnérabilité à croire que nous sommes séparés plutôt qu'interconnectés.
Compréhension approfondie du soi
- Contrairement à ceux qui affirment qu'il n'y a pas de soi, il soutient que notre expérience subjective peut exister au-delà du corps individuel.
- Le concept de "spa" (subjectivité, perspective, agence), montre que notre sens du soi peut s'étendre aux relations communautaires et naturelles.
La connexion entre l'individu et le collectif
La nature interconnectée des êtres vivants
- Sous la surface, il existe une racine commune qui relie les arbres d'un même bosquet, démontrant que ce sont en réalité les mêmes organismes. Cela souligne que certains des plus grands et anciens êtres vivants sur Terre partagent une essence unique.
L'illusion de la séparation
- Bien que nous ayons un "moi" intérieur, il est essentiel de reconnaître notre "soi relationnel", qui reflète notre connexion avec les autres. Dans les cultures individualistes, cette séparation est souvent renforcée par des récits dominants.
Les conséquences de l'individualisme
- Le récit dominant nous pousse à croire en notre séparation, entraînant une accumulation matérielle qui contribue à une crise polycrise. Ce phénomène nécessite un changement vers une opportunité collective plutôt qu'une simple survie individuelle.
Vers un nouveau paradigme
- Joanna Macy a appelé ce changement "le grand tournant", soulignant la nécessité de redéfinir notre conception du soi pour inclure la compassion intérieure au lieu d'une vision individualiste.
Redéfinir le langage autour du soi
- Il est crucial d'éviter des termes comme "individu" ou "auto-régulation", car ils renforcent l'idée erronée que le soi est synonyme d'individualité. Proposer des alternatives comme "régulation intérieure" peut aider à changer cette perception destructrice.
L'importance de la présence dans nos vies
Cultiver la présence consciente
- Être présent et conscient est non seulement bénéfique pour notre développement personnel mais aussi pour le bien-être collectif. C'est un état qui peut être entraîné et cultivé.
Pratiques pour devenir plus présent
- Caroline Welch propose dans son livre The Gift of Presence des pratiques concrètes pour améliorer notre capacité à être présents et gérer nos vies avec intentionnalité.
Différenciation de la conscience
- La pratique de la roue de conscience permet aux individus de différencier leur conscience elle-même des objets de leur attention, favorisant ainsi un état mental plus clair et calme.
Rebooting du système nerveux
- En utilisant ces pratiques, on peut élargir sa conscience (le hub), permettant ainsi une meilleure gestion émotionnelle et mentale face aux défis quotidiens.
La définition personnelle de la pleine conscience
- Une perspective intéressante sur la pleine conscience a été donnée par Sue Seagull : c'est lorsque ce qui vous agaçait devient source d'amusement, transformant ainsi votre expérience quotidienne en quelque chose de plus léger.
Comprendre la Présence et la Réceptivité
La Vision de Jon Kabat-Zinn sur la Présence
- Jon Kabat-Zinn souligne l'importance d'être présent sans jugement, permettant ainsi au cerveau de rester dans un flux intégré.
- Être dans un état réceptif plutôt que réactif permet aux autres de se sentir compris et ressentis, car on ne filtre pas les interactions à travers des préjugés ou des attentes.
L'Expérience de la Présence
- La présence authentique permet de recevoir l'énergie et les informations d'une autre personne sans biais, créant une connexion profonde.
- Cette expérience est décrite comme étant pleinement avec l'autre personne, sans filtrage des apprentissages passés ou des attentes.
Outils pour Réguler le Système Nerveux
- Une discussion sur les outils pratiques pour aider ceux qui cherchent à réguler leur système nerveux a été abordée.
- Un cadre appelé PDP a été développé par plusieurs collègues, intégrant des récits issus de traditions comme l'ennéagramme et la neuroscience développementale.
Modèle de Personnalité et Tempérament
- Le modèle explore neuf types différents de personnalité qui interagissent entre eux, influençant comment chacun réagit face aux défis.
- Ce modèle aide à comprendre comment le tempérament inné peut être adapté en fonction des expériences d'attachement sécurisées ou non.
Évolution du Comportement et Stratégies Adaptatives
- Comprendre son parcours personnel permet d'identifier quand il y a eu un contournement adaptatif vers un niveau inférieur de fonctionnement.
- L'objectif est d'élever ces stratégies adaptatives vers un fonctionnement plus élevé afin que la vie devienne moins une prison qu'un terrain de jeu.
Conclusion et Ressources Supplémentaires
- Un projet collectif sur 20 ans a été partagé, visant à enseigner ces concepts tant aux thérapeutes qu'au grand public.
- Pour plus d'informations sur ces sujets, le site web recommandé est drdanseagull.com.